第4章：西洋哲学 ——「理性」の終焉と、新しい人間観の模索
西洋哲学における「人間性」の伝統的理解
西洋哲学、とくに近代ヨーロッパ思想において、人間性とは何よりもまず「理性（Reason）」によって定義されてきました。
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ルネ・デカルトの「我思う、ゆえに我あり」に代表されるように、 **人間＝思考する存在（ホモ・サピエンス）**という前提が長らく支配的でした。
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人間は自然（自然法則・動物性）とは異なる、自由意思と自己決定性をもった主体であり、 それが道徳・政治・科学の基盤をつくるという考え方が続いてきました。
ポストモダンとともに揺らぎ始めた「理性神話」
20世紀後半になると、この近代的な人間観への懐疑が次々に現れます。
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ミシェル・フーコー： 「人間とは、ある歴史的装置によって構築された“発明品”にすぎない」
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「理性」や「正常性」すらも、権力と知による構成物であると論じた。
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ジャック・デリダ： ロゴス中心主義（言語＝理性・真理を媒介する）への批判。
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「意味は常にズレる」「主体は固定されない」という脱構築の思想。
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こうしたポストモダン思想は、「人間とは何か？」という問いに一つの答えを与えることそのものが暴力的であるという視点を提示します。
AIによって可視化される「理性の限界」
AIが論理的推論・記憶・知識生成をこなせるようになった現在、 「理性的存在としての人間」という定義は、現実的な根拠を失いつつあります。
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合理的で論理的な判断＝人間の特権という構図が崩れ、
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むしろ人間は「非合理性」「矛盾性」「葛藤」を含んだ存在として再定義されていく。
び場の実践が体現する「理性を超える人間性」
び場で行われている探究活動やアート対話は、 「理性」や「論理的正しさ」だけでは捉えきれない人間のあり方を引き出しています。
① 感性と身体の知
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アート対話やドラマ教育においては、「正解を求める」ことよりも、 「今、ここで感じていること」を言葉にすることが重視されます。
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これは、デカルト的な理性ではなく、「感性の即興性」に価値を置いた実践です。
② 複数性と未完性を前提とする探究
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正解を追い求めるのではなく、「問いが深まる」「他者の視点に揺さぶられる」ことに価値があるという姿勢。
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デリダ的な「ズレ」や「意味の差異」に開かれた実践であるとも言えます。
③ 規範に従うのではなく、共に編む倫理
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子どもたちは既存のルールや価値観に従うだけではなく、仲間との対話の中で新たな意味やルールを“共に編み直す”体験を積んでいきます。
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これは、フーコー的な「規範の再編成」への参加とも読めます。
結び：AIによって「理性」が手放されたとき、私たちは何を拠り所にするのか？
西洋哲学は、理性を「人間らしさ」の核心として位置づけてきました。 しかし、AIの出現によってその特権性が揺らぐいま、 び場の実践が示しているのは——
理性ではなく、「共感」「身体」「即興性」「問い」によって生きる人間像です。
それは、ポストモダン哲学が指し示した「新しい人間観」の、 教育という実践を通じた応答でもあるのです。